天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，“不贰”即是至诚。则其生物不测。“不测”即是无穷。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不洩。万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，龟鼍蛟龙，鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：“维天之命，于穆不已。”盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯”，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。“纯”即“不貳”也。（《中庸》二十六章）
由是言之，天地自然，只是一至健至诚不息不已之动，人道也应该至健至诚，不息不已。庄老着重在从外面的现象来拟想天地自然，于是天地自然究其极，只是一个虚无。儒家以德性来观察，天道是至实至有，不该人道转以虚无为本。
《易传》又说：
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。（《系辞上》五章）
当知天地自然，只此一阴一阳，不息不已。不息不已即是有继续而不断。只要它能继续而不断，便即是“善”。如是则此至诚不息之道，本身即已是一至善。惟其不息不已，才演变出人生。惟其不息不已，才于人生中完成其“性”。性是从人生之不息不已中来，即是从道之至善中来。如此看法，并不是人“性”中能有“善”，乃是有了“善”才始成“性”。若无善，则无成，也不见有性了。这却与孟子的性善论恰正倒转。这一种天人合一的见解，较孟子显然又进了一步。在此不息不已之道的看法上，儒、道两家亦生歧见。“仁者见之谓之仁”，此是儒家，故《易传》说“天地大德曰生”，天地化育即是一至善。“知者见之谓之知”，此是道家，故老子说“天地不仁，以万物为刍狗”，如是则自然本身并无善恶可言。君子之道，则必然该是仁知兼尽，而非偏智不仁的。这里便生出了人道与天道之分。故《易传》曰：